Razón, moral y guerra: El umbral que nadie quiere nombrar

En el análisis contemporáneo de los conflictos internacionales se ha instalado una premisa tan extendida como equivocada: que la razón estratégica y la evaluación moral pertenecen a órdenes distintos y, en última instancia, incompatibles. Bajo esta lógica, quien introduce la moral en el análisis es acusado de ingenuidad; quien la excluye, de rigor.

Esta oposición no resiste un examen serio.

El marco del materialismo filosófico, articulado por Gustavo Bueno no elimina la moral: la arranca del terreno de la abstracción y la inserta en el ámbito donde realmente opera, esto es, en las estructuras históricas, políticas y conflictivas de las sociedades. La moral, en este sentido, no es un adorno del análisis; es una dimensión constitutiva de los procesos reales.

Reducir la guerra a cálculo estratégico prescindiendo de sus efectos verificables sobre cuerpos concretos no es materialismo: es una forma de idealismo invertido, donde la “realidad” se reduce a modelos operativos y se excluye aquello que, precisamente, los pone a prueba.

Y conviene subrayarlo con precisión, porque suele ignorarse con ligereza: el propio Gustavo Bueno participó en la obra Dios salve a la razón, un volumen plural donde confluyen perspectivas de creyentes, musulmanes, ateos y filósofos en torno al análisis de una homilía de Benedicto XVI. Ese hecho no es anecdótico: es demostrativo.

Demostrativo de que incluso desde posiciones agnósticas, el problema de la relación entre razón, fe y moral no solo es legítimo, sino inevitable.

A ello se suma otra obra clave, La vuelta a la caverna, donde se examina críticamente la degradación del pensamiento contemporáneo y la tendencia a sustituir la realidad por construcciones ideológicas o mediáticas. Quien desconoce este cuerpo teórico no está en posición de reducir el debate a etiquetas superficiales ni de descalificarlo como una deriva “moralista”.

Porque aquí no hay copia ni desviación: hay continuidad argumental en otro plano de convicciones.

La insuficiencia del origen: Cuando la causa ya no explica en presente

En toda guerra existe una fase inicial en la que la pregunta por la autoría quién inicia la acción, posee relevancia jurídica y política. Sin embargo, esa pregunta pierde progresivamente su capacidad explicativa a medida que el conflicto se prolonga, se expande y se intensifica.

Persistir en ella como eje central del análisis en fases avanzadas no es rigor: es evasión.

Porque lo determinante ya no es el punto de partida, sino la transformación del conflicto en su desarrollo efectivo. La cuestión decisiva deja de ser retrospectiva y pasa a ser estructural:

¿qué tipo de prácticas están configurando la guerra en su estado actual?

Cuando la ampliación del teatro de operaciones, la reiteración de impactos sobre población civil y la normalización del daño colateral se convierten en constantes, el conflicto ya no puede ser comprendido como una secuencia de acciones justificadas por un evento inicial. Se convierte en un sistema dinámico de escalada donde cada actor redefine los límites de lo permisible.

De la excepción al patrón: El problema de los “ERRORES”

Toda estructura de poder en guerra recurre a un léxico que permite absorber lo inaceptable: “fallos de inteligencia”, “errores operativos”, “daños colaterales”. Estas categorías tienen una función: preservar la legitimidad del actor sin alterar la continuidad de sus operaciones.

Sin embargo, el análisis no puede detenerse en la declaración, sino en la recurrencia.

Cuando los llamados “errores”: se repiten con regularidad, afectan sistemáticamente a no combatientes, y no producen modificaciones sustanciales en la conducta operativa, dejan de ser anomalías y pasan a constituir regularidades funcionales del conflicto.

En ese punto, la categoría de error pierde valor explicativo. Lo que emerge es un patrón. Y todo patrón es susceptible de evaluación, no solo estratégica, sino también moral.

La ficción de la neutralidad moral en la razón operativa

Existe una tendencia a considerar que la racionalidad militar entendida como optimización de medios para alcanzar fines, es moralmente neutra. Esta idea se sostiene únicamente si se abstrae la acción de sus efectos.

Pero en la guerra, los efectos no son secundarios: son constitutivos.

Una racionalidad que, de manera previsible, produce víctimas civiles como resultado recurrente no puede presentarse como neutral. Puede ser eficaz, puede ser coherente con determinados objetivos, pero no es moralmente indiferente.

Negar esta dimensión no fortalece el análisis; lo empobrece, porque introduce una amputación deliberada de la realidad.

Religión y violencia: La aprobación del lenguaje sagrado

A esta tensión se añade un elemento particularmente delicado: la invocación de Dios o de marcos religiosos para legitimar la violencia.

Cuando todos los actores hoy, apelan a categorías como “misión divina”, “guerra justa” o “defensa sagrada”, no están simplemente expresando una creencia; están intentando dotar de inmunidad moral a sus acciones.

Sin embargo, esta operación encuentra un límite insalvable cuando los efectos contradicen el principio que se invoca.

Benedicto XVI formuló con precisión el problema: la razón desligada de la moral degenera en técnica sin límite; la moral desligada de la razón degenera en fanatismo.

En el contexto bélico, ambas desviaciones convergen con frecuencia: la técnica que destruye sin restricción y el discurso que pretende justificarlo en nombre de lo absoluto.

El umbral: Cuando la diferencia moral se colapsa

Existe un punto crítico en el desarrollo de los conflictos donde la distinción entre actores moralmente diferenciados comienza a erosionarse. No porque desaparezcan las diferencias políticas, históricas o ideológicas, sino porque ciertas prácticas, al generalizarse, desbordan cualquier intento de justificación particular.

Ese umbral se alcanza cuando: la afectación a civiles deja de ser incidental y se vuelve recurrente, las justificaciones se vuelven intercambiables entre actores, y la escalada sustituye toda lógica de contención.

En ese escenario, el análisis no puede sostenerse sobre la base de narrativas de legitimidad unilateral. Lo que se impone es el reconocimiento de una realidad más incómoda: la degradación moral del conflicto como totalidad operativa.

Esto no equivale a afirmar que todos los actores son idénticos en su origen o en sus fines. Significa algo más exigente: que determinadas prácticas, cuando se convierten en estructura, invalidan la pretensión de superioridad moral de quien las ejecuta.

Conclusión: La RAZÓN que se niegan a ver

El intento de expulsar la moral del análisis de la guerra no responde a una exigencia de rigor, sino a una necesidad de simplificación. Pero esa simplificación tiene un costo: impide comprender la naturaleza real del conflicto.

La guerra no es únicamente un enfrentamiento de intereses; es también un campo donde se manifiestan los límites de la racionalidad política.

Cuando esos límites se cruzan de forma reiterada, cuando la muerte de inocentes deja de ser excepción y se convierte en posibilidad constante, el problema ya no es quién tiene la narrativa más sólida.

El problema es otro:

¿qué tipo de racionalidad está operando y hasta dónde está dispuesta a llegar sin reconocer sus propias consecuencias?

Porque en el momento en que la razón necesita negar sistemáticamente el costo humano de sus decisiones para sostenerse, deja de ser plenamente racional.

Y cuando eso ocurre, lo que está en crisis no es solo una guerra, sino la propia pretensión de justificarla.